
Há um tipo novo de angústia que o mundo moderno tenta nomear — um mal-estar que nasce nas entrelinhas das metas, nas madrugadas insones e nas timelines que nunca dormem. Chama-se disforia de carreira: essa sensação de estar sempre atrasado, mesmo quando se chega. Um sentimento de estar “fora do tempo”, de que a vida corre em uma pista paralela, onde os outros parecem sempre um passo à frente.
Nas sociedades hipercompetitivas, em que o sucesso virou vitrine e a comparação é moeda corrente, o tempo se torna um adversário. As redes sociais não apenas exibem conquistas — elas fabricam urgências. E nessa corrida invisível, muitos se perdem tentando alcançar um “agora” que nunca é seu.
Mas quando olhamos com atenção, percebemos que esse atraso não é apenas psicológico. Há quem carregue séculos nas costas. Há quem, antes de correr, precise reconstruir o chão.
O Tempo Racializado
Para pessoas negras e indígenas, a disforia de carreira ganha outra espessura — ela é atravessada por estruturas históricas que materializam o atraso. O racismo e a colonialidade não apenas ferem: eles organizam o tempo.
Os dados são frios, mas reveladores: segundo a PNAD/IBGE (2023), o rendimento médio mensal de pessoas brancas é de R$ 3.379; entre pessoas negras, R$ 2.043. No ensino superior, 36% da população geral de 18 a 24 anos está matriculada — mas apenas 16% entre indígenas. Na América Latina, aponta a CEPAL (2022), povos afrodescendentes e indígenas ganham, em média, de 30 a 40% menos que os brancos em funções semelhantes.
Esses números não são apenas estatísticas — são relógios quebrados pela desigualdade. Mostram que a “demora” não está nas pessoas, mas nos sistemas. A disforia de carreira, nesse caso, é o eco subjetivo de uma injustiça objetiva.
Leituras Negras e Indígenas sobre o Tempo
bell hooks já dizia que mulheres negras aprendem cedo a habitar o entrelugar da pressa e da resistência. Patricia Hill Collins fala dos “sistemas de controle interseccionais” que delimitam quem pode chegar, e em quanto tempo. Achille Mbembe, em sua leitura sobre a necropolítica, revela como o tempo de vida de sujeitos racializados é abreviado, precarizado, interrompido — vidas reduzidas a sobrevida.
Abdias do Nascimento e Sueli Carneiro apontam outro roubo: o epistemicídio. Quando o saber negro é apagado, não se mata apenas o conhecimento — rouba-se o tempo histórico de um povo. E ao roubar o tempo, rouba-se o futuro.
O Tempo Colonial: Passado que Ainda É Presente
Aníbal Quijano, ao falar da colonialidade do poder, lembra que a modernidade europeia construiu uma hierarquia temporal: os brancos habitam o “agora”; os povos negros e indígenas, o “ainda não”. A linha do tempo, portanto, é também uma linha de dominação.
E é aí que o conceito de disforia de carreira se desdobra: não é só uma sensação — é uma herança. Uma herança de interrupções, de portas que se abrem tarde demais, de trajetórias que precisam ser refeitas do zero.
Sensação x Fato
É preciso distinguir o que é sensação e o que é fato. A disforia de carreira, quando atravessada pela racialidade, não é apenas fruto da comparação com o outro — é o reflexo íntimo de um sistema que sistematicamente atrasou passos e negou caminhos.
O risco é que o sujeito internalize como falha pessoal aquilo que é, na verdade, efeito do racismo estrutural. O “não cheguei onde queria” vira um mantra dolorido, quando o correto seria dizer: “fizeram com que meu caminho fosse mais longo”.
O Tempo de Reexistir
Reparar o tempo é um gesto político. É desafiar a lógica da pressa e afirmar o direito ao ritmo próprio. É dizer que o tempo de um corpo negro ou indígena não é atraso — é resistência.
Há quem viva correndo para alcançar o presente. Outros, porém, vivem para reconstruí-lo. E talvez seja isso o que o mundo precise reaprender: nem todos estão atrasados — alguns apenas foram interrompidos.
✨ Conclusão: O Tempo de Voltar a Ser
A disforia de carreira é o espelho moderno de uma dor antiga — a de existir num tempo que não foi feito para todos. Mas há uma força pulsando sob essa disforia: o desejo de reescrever o relógio, de criar uma temporalidade própria, de romper com o tempo do opressor e habitar o tempo da cura.
Porque talvez o futuro não seja correr mais — seja parar o suficiente para se reencontrar.http://jornalfactual.com.br